Consejo cultural y religioso

Módulo 09 · Mediación y ayuda externa · Artículo 09 · Wave 2 · todas las edades

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Estás de pie al fondo del salón de oración, ya terminó el servicio. La gente se va saliendo. El imán (o el pastor, o el sacerdote, o el bhante, o el pemangku, o el rabino) está al frente, cerrando una plática con alguien. Te quedaste porque quieres preguntar si hay un momento para hablar.

No tienes claro qué es exactamente lo que vas a pedir. No vas a pedir permiso. No vas a pedir un juicio. Lo que buscas se parece más a una presencia: alguien que sostenga la situación contigo un rato, dentro del marco que ha sido parte de tu vida desde que eras niño.

La plática del frente se acaba. La persona que guía la congregación levanta la vista, te ve, sonríe, te hace una seña para que te acerques.

Este artículo es para ese momento que traías en la cabeza cuando entraste al salón de oración.

De qué trata este artículo

Este artículo trata del papel que puede tener el consejo cultural y religioso en la crianza compartida. En todas las grandes tradiciones del mundo, las figuras religiosas y culturales han servido como terceros discretos en los asuntos de familia durante siglos. Aquí vemos cuándo esto funciona bien, cuándo no, y cómo usar este recurso con cuidado.

El principio es este. El consejo religioso y cultural puede ser un tercero muy valioso para las familias que comparten una tradición. El marco tiene peso, la relación muchas veces abarca décadas, y la sabiduría de la tradición se ha ido acumulando a lo largo de la experiencia de muchas familias. Pero es un recurso que depende mucho de que embone: funciona bien cuando los dos padres comparten la tradición y confían en ella, y se vuelve una complicación cuando no. Usarlo bien quiere decir ajustar el recurso al contexto que de verdad comparten.

El artículo cubre cuatro cosas. Qué puede ofrecer el consejo cultural y religioso. Las formas concretas en distintas tradiciones. Cuándo funciona bien. Y cuándo no.

Qué puede ofrecer el consejo cultural y religioso

Varias cosas muy concretas.

Continuidad a lo largo de décadas. Muchas familias han tenido una relación con una comunidad religiosa durante generaciones. La persona con la que platicarías quizá conoció a tus papás, quizá ofició tu boda, quizá recibió a tu peque dentro de la tradición. Esa continuidad no la iguala ningún servicio profesional.

Un marco que le da forma al trabajo. Todas las tradiciones religiosas tienen algo que decir sobre la familia, la separación, la crianza de los hijos y el trabajo de cuidarse unos a otros en los tiempos difíciles. Ya sea el concepto islámico de sulh (resolución pacífica), el énfasis cristiano en la gracia y la reconciliación, la noción hindú de dharma, la enseñanza budista sobre samvega y pasada, el principio judío de shalom bayit, o la ética sij de seva y vand chakko, el marco le da a la situación una forma más grande que el pleito del momento. Para las familias que se toman su tradición en serio, esa forma más grande asienta de una manera que nada más logra igual.

Un contexto de comunidad. Las figuras religiosas y culturales están metidas en una red comunitaria: otras familias, personas mayores, papeles de apoyo, servicios. Su consejo muchas veces viene con la promesa implícita de que la familia no está sola en esto, de que la comunidad, de algún modo, está con ellos.

Costo bajo o nulo. Casi todo el consejo religioso y cultural se ofrece sin cobro, o apenas con una aportación voluntaria. Para las familias donde el costo es una barrera para la mediación profesional o la terapia, este acceso importa.

Otro horizonte de tiempo. Los profesionales trabajan en sesiones definidas. Las figuras religiosas muchas veces trabajan a lo largo del arco más largo de la vida de una familia: la plática de este mes se entiende dentro de la plática que hubo hace cinco años y la que va a haber dentro de cinco. Ese ritmo más lento a veces deja que se asienten cosas que el ritmo más rápido de lo profesional no alcanza.

Las formas concretas en distintas tradiciones

Un repaso breve, reconociendo que cada tradición es diversa por dentro y que lo que se dice aquí no va a coincidir con la práctica de cada comunidad.

Tradiciones islámicas. El sulh es la práctica formal de la resolución pacífica, con raíces hondas en el Corán y el Hadiz. En Malasia, el Mahkamah Syariah lleva sesiones formales de sulh guiadas por oficiales de sulh, y los acuerdos pueden volverse legalmente vinculantes. En Indonesia, el Pengadilan Agama lleva mediasi con peso jurídico religioso. De manera menos formal, las familias consultan a ulama, ustaz, ustazah, o a figuras religiosas a nivel comunitario para orientarse. El hakam es un papel concreto de árbitro dentro del derecho de la Syariah, con una estructura distinta a la de la mediación secular. Para las familias musulmanas que viven la tradición, el sulh y las prácticas relacionadas se integran sin costuras con la mediación civil o se sostienen por sí solas.

Tradiciones cristianas. A través de las distintas denominaciones: pastores, sacerdotes, diáconos, ministros, ancianos. Algunas iglesias tienen papeles dedicados al ministerio familiar. La tradición católica tiene los procesos formales del tribunal eclesiástico para la nulidad, distintos del acompañamiento pastoral. Las tradiciones protestantes varían muchísimo, y muchas congregaciones tienen consejeros laicos con formación específica. Las tradiciones cuáqueras tienen comités de claridad para el discernimiento familiar. Las tradiciones pentecostales y carismáticas muchas veces combinan oración y consejo. Qué tanto embona depende mucho de cada comunidad.

Tradiciones hindúes. Swami, gurú, sacerdote de familia (purohit), o una persona mayor de la comunidad. Las tradiciones del sur y del norte de la India ponen el acento en cosas distintas. El hinduismo de Bali tiene al pemangku (sacerdote del templo) y, más en general, al banjar de la comunidad para los asuntos de familia. El marco suele girar en torno al dharma (la acción correcta), el karma (la consecuencia) y la familia como un pequeño reflejo de algo más grande. Algunas tradiciones incluyen ceremonias comunitarias formales para los grandes cambios de la familia.

Tradiciones budistas. Bhikkhu o bhikkhuni (monje o monja), lama (tibetano), roshi (zen), o un maestro laico de confianza. El marco suele girar en torno al dukkha (el sufrimiento) y las prácticas para trabajar con él con habilidad. Algunas tradiciones ponen el acento en el apoyo de la sangha, la comunidad; otras, en la práctica individual. Las pláticas suelen ser menos directivas que en otras tradiciones y más centradas en la propia claridad de quien va a consultar.

Tradiciones judías. El rabino, con diferencias sutiles entre las corrientes ortodoxa, conservadora, reformista, reconstruccionista y de renovación. El Beth Din (tribunal rabínico) para los asuntos formales de derecho religioso, incluido el guet (el divorcio religioso) y los fallos en materia de familia. La relación de Sho'el u'meshiv con un rabino para una orientación continua. El marco suele involucrar el shalom bayit (la paz en el hogar) como el valor principal.

Tradiciones sijes. Granthi, gianni, o una persona mayor de la comunidad. El sangat (la comunidad) muchas veces participa en los asuntos de familia. El marco involucra el seva (el servicio desinteresado), el vand chakko (compartir) y las enseñanzas de los gurús sobre la familia y la vida del hogar.

Tradiciones populares y culturales. Muchas comunidades tienen figuras que no son propiamente religiosas pero cumplen papeles parecidos: el anciano del pueblo, la matriarca de la comunidad, la figura del padrino o la madrina, el amigo cercano de la familia al que se le tiene por sabio. Estas figuras no son autoridades religiosas, sino culturales: cargan la tradición sin la doctrina. Para las familias cuyo vínculo es más cultural que religioso, estas figuras pueden ser el consejo indicado.

Familias de tradiciones mezcladas. Hoy muchas familias involucran más de una tradición. La pregunta de a qué consejo acudir, y si conviene acudir a los dos, es ya parte del trabajo. Algunas parejas lo han resuelto de maravilla consultando a una figura de cada tradición; otras han descubierto que un profesional secular era la opción más limpia, justo porque ninguna tradición por sí sola podía sostener a toda la familia.

Cuándo funciona bien

Las condiciones concretas importan.

Cuando los dos padres comparten la tradición y confían en esa figura en particular. Este es el requisito de base. Si solo uno de los dos le da valor al consejo religioso o cultural, el otro puede sentirse presionado o de lado. Si los dos valoran la tradición pero no a esta figura en concreto, busquen otra. Si los dos valoran a esta figura, el recurso es real.

Cuando la figura es sabia, no solo de alto rango. La autoridad religiosa y cultural no trae de manera automática la sensibilidad para las relaciones que se necesita en el consejo familiar. Algunas figuras muy respetadas en realidad no son buenas para este trabajo. El buen consejo viene de quienes tienen una sabiduría a la altura del tipo de trabajo que necesitas: sostener las dos miradas, la de un padre y la del otro, sin tomar partido, animando al discernimiento en vez de dar instrucciones.

Cuando el marco de la tradición de verdad embona con la situación. Algunas tradiciones ponen un acento muy fuerte en la reconciliación, y eso es lo correcto cuando la reconciliación es posible y se está buscando. Cuando la reconciliación no es el camino, ese énfasis puede volver el trabajo más difícil en lugar de más fácil. La figura debería entender la diferencia y poder trabajar en cualquiera de los dos marcos.

Cuando el consejo va junto a otros recursos, no en su lugar. Para las situaciones complicadas (líos legales, asuntos de salud mental, temas de protección de la niñez), el consejo religioso es un recurso entre varios, no el único. La figura religiosa sabia lo sabe y canaliza con alguien más cuando hace falta.

Cuando se respeta la confidencialidad. Casi todas las figuras religiosas se toman muy en serio la confidencialidad. Algunas tradiciones tienen prácticas formales al respecto (el sigilo sacramental en lo católico; el concepto judío de shtikah). Confirma cuál es la práctica en tu comunidad antes de contar nada.

Cuándo no funciona

Igual de importante.

Cuando uno de los padres usa el consejo como autoridad sobre el otro. Soltar un el imán dijo que tú deberías hacer X como arma convierte un recurso de sabiduría en una herramienta de poder. El consejo era para los dos; usarlo de forma desigual desgasta la relación y desgasta el recurso.

Cuando la tradición se usa para imponer un desbalance de poder. Algunas tradiciones se han interpretado históricamente de maneras que privilegian de forma desigual a un género, o a una de las partes, o a una posición cultural. Si el consejo reproduce ese desbalance, no está sirviendo a la familia: está sirviendo al desbalance. Una figura religiosa sabia se resiste a eso. Una menos cuidadosa quizá no.

Cuando hay temas de seguridad de por medio. El consejo religioso rara vez es el recurso principal indicado en casos de violencia doméstica, control coercitivo o amenaza activa. Algunas tradiciones han mejorado sus formas de responder ante estos temas; otras no. En las situaciones de seguridad, lo indicado suele ser un profesional con formación en seguridad, quizá con consejo religioso al lado, pero no en su lugar.

Cuando la figura está demasiado metida en la familia. Una figura cercana a la familia extendida de uno de los padres, o que tiene un interés personal en un resultado en particular, no puede ofrecer un consejo neutral. La cercanía que de costumbre hace valioso al consejo religioso también lo puede echar a perder.

Cuando la plática termina sustituyendo el trabajo más difícil. A veces consultar a las figuras religiosas se vuelve una manera de esquivar la conversación directa con la otra casa. La plática con la figura religiosa es más fácil; la conversación que de verdad hace falta es con la otra casa. El consejo religioso bien hecho te regresa hacia esa conversación más difícil; el consejo religioso mal hecho se traga la energía que debía haber ido para allá.

Cuando el marco aumenta la vergüenza en vez de la capacidad. Algunas maneras religiosas de enmarcar la separación cargan mucha vergüenza (por el fracaso, por no haber honrado los votos, por el qué dirá la comunidad). La vergüenza puede paralizar en vez de mover. El buen consejo reconoce lo difícil sin amplificar la vergüenza.

Unos cuantos principios prácticos

Si decides consultar un consejo religioso o cultural, unos cuantos principios.

Ten claro qué es lo que vas a pedir. Me gustaría platicar lo que está pasando y oír qué dice la tradición es muy distinto de quiero que le digas a la otra casa que está equivocada. Tener clara la petición ayuda a que el consejo responda bien.

Consulten juntos cuando se pueda. Las pláticas con el consejo religioso en las que están los dos suelen funcionar mejor que las separadas, porque los dos padres oyen el mismo marco y después tienen un punto de referencia en común. Si no se puede juntos, separados está bien, pero ten cuidado con cómo se cuenta después cada plática.

No pidas ni aceptes juicios de blanco o negro. ¿Quién tiene la razón? es la pregunta equivocada para el consejo religioso. ¿Cómo seguimos adelante de buena manera, con la sabiduría de la tradición de por medio? es la mejor pregunta. La figura que responde la primera te está ofreciendo menos que la que puede sostener la segunda.

Deja que el consejo vaya más lento que los servicios profesionales. Las figuras religiosas muchas veces no agendan sesiones. La plática puede pasar de pasadita después de un servicio, o extenderse a lo largo de una relación más larga, o salir de repente. Ese ritmo más lento es parte de cómo funciona esto.

Honra el servicio más amplio. Las figuras religiosas suelen servir a toda una comunidad. No esperes su atención de manera desproporcionada. Lleva la pequeña contribución (en dinero, en especie, en servicio) que la tradición espera.

Date cuenta cuando ya rebasaste este recurso para este trabajo en particular. A veces el consejo religioso es justo lo indicado en una etapa y se queda corto en otra. Darse cuenta de ese cambio no es una falla del recurso: es una señal de que el trabajo se movió.

Para cerrar

La plática en el salón de oración va terminando. El imán (o el pastor, o el pemangku, o el rabino) escuchó durante quince minutos casi sin hablar. Al final, te ofrece una sola observación: no un consejo, no una instrucción, sino una mirada que pone la situación dentro del arco más largo de la tradición.

Sientes que algo se asienta en ti, algo que antes no se había asentado. Ese asentarse no es una solución. Es como si el marco se ensanchara tantito. La situación que hace una hora se sentía imposible de manejar ahora se siente como parte de un patrón humano más amplio, uno que las familias han ido atravesando durante siglos.

No tienes una solución. Tienes algo mejor: una sensación tranquila de que el trabajo se puede hacer, en su forma larga. La tradición te sostiene; la figura que tienes enfrente está parada adentro de ese sostén.

Le das las gracias. Te vas. No le cuentas qué vas a hacer después, porque no te lo preguntó. Lo que se espera en esta tradición es que sigas adelante con el marco que te ofreció, a tu manera y en tu tiempo. Hizo lo que hace el consejo religioso, en su mejor versión: sostuvo la situación sin tratar de controlar cómo se resuelve.

En los días que siguen, esa conversación con la otra casa que venía siendo difícil va a ser, de algún modo chiquito, un poquito más posible. No porque se haya dicho algo en concreto. Porque la forma de la dificultad se movió dentro de tu propia cabeza.

Esto es lo que hace el consejo religioso y cultural cuando funciona. No una solución. Una forma. La forma cambia cómo cargas el trabajo entre las manos, y ese cambio se traslada a cómo lo haces.

Para las familias que viven dentro de una tradición, este recurso es real y vale la pena usarlo. Para las familias que no, los recursos profesionales seculares quizá sirvan mejor. Saber cuál de las dos eres es parte de elegir bien.

Caminas a casa. La tarde se puso más fresca. La próxima conversación con la otra casa ya está en tu calendario.

Te sientes listo para ella, de una manera que hace una hora no.

Ese es el regalo del consejo bien hecho.